Una guerra justa debe ser limitada tanto en sus fines como en sus medios

Columna del Arzobispo Wenski para la edición de agosto de 2025 de La Voz Católica.

En este mes de agosto se conmemora el 80º aniversario de la rendición de Japón y el fin de la Segunda Guerra Mundial. Como estadounidenses, podemos estar orgullosos de nuestra exitosa defensa contra las graves amenazas a la humanidad que representaban las potencias del Eje. Hacemos bien en recordar la valentía y los sacrificios de todos aquellos soldados y civiles que lucharon por una causa ciertamente justa. Muchos murieron. Los sobrevivientes se convirtieron en esa «gran generación» que enfrentó la amenaza del comunismo en la Guerra Fría, mientras construía una nación de prosperidad sin precedentes.

Sin embargo, en este mes también se conmemora el 80º aniversario de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki. Estados Unidos fue la primera y, con suerte, la última nación en usar armas nucleares en una guerra. Que lo hiciéramos sigue siendo, después de todos estos años, motivo de profunda reflexión. Si bien nuestra causa era justa, y quizás estos bombardeos aceleraron la conclusión de la guerra, los ataques indiscriminados y desproporcionados contra estas dos ciudades violaron normas morales fundamentales: a saber, que los buenos fines no justifican los malos medios.

Como enseñó el Concilio Vaticano II: “Todo acto de guerra dirigido a la destrucción indiscriminada de ciudades enteras o vastas zonas con sus habitantes es un crimen contra Dios y el hombre, que merece una condena firme e inequívoca” (Gaudium et Spes, 60). Los bombardeos japoneses sobre ciudades chinas en la década de 1930, los ataques terroristas alemanes sobre Londres y Coventry, así como los bombardeos incendiarios de los Aliados sobre Dresde, Hamburgo y Tokio, al igual que el bombardeo atómico de Hiroshima y Nagasaki, no distinguieron entre civiles y combatientes. En conjunto, todos fueron producto de una “mentalidad de guerra total” y representaron un abandono de nuestra tradición cristiana, que insiste en que una guerra justa debe ser limitada tanto en sus fines como en sus medios. El hecho de que nuestros adversarios no se adhieran a estos mismos principios no nos eximió de la responsabilidad de hacerlo nosotros mismos.

Hoy, más de 30 años después del colapso de la Unión Soviética, la amenaza de la aniquilación nuclear global, que definió la posguerra, no ha desaparecido. La agresión de Rusia contra Ucrania, así como las ambiciones nucleares de Irán, nos recuerdan que aún vivimos en un mundo peligroso. Israel libra una guerra contra enemigos no convencionales que, sin duda, tienen una «mentalidad de guerra total» que no reconoce límites morales. El posible uso de armas de destrucción masiva por parte de grupos terroristas o regímenes maliciosos como Corea del Norte todavía nos preocupa, comprensiblemente.

Al responder a las amenazas del presente, debemos recordar las lecciones del pasado y negarnos a sucumbir a una «mentalidad de guerra total». Tenemos derecho a defendernos del terrorismo y la agresión injusta. Pero es un derecho que, como siempre, debe ejercerse respetando los límites morales y legales en la elección de los fines y los medios.

Ochenta años después de Hiroshima y Nagasaki, podemos reconocer cómo el auge de las tecnologías de la violencia contribuye poco a la seguridad de las naciones y los pueblos. Como dijo el Papa León XIV el 6 de agosto: “A pesar del paso de los años, esos trágicos acontecimientos constituyen una advertencia universal contra la devastación causada por las guerras y, en particular, por las armas nucleares… Espero que en el mundo contemporáneo, marcado por fuertes tensiones y conflictos sangrientos, la seguridad ilusoria basada en la amenaza de la destrucción mutua dé paso a las herramientas de la justicia, a la práctica del diálogo y a la confianza en la fraternidad”.

Hace ochenta años, este mes, terminó la Segunda Guerra Mundial. El mundo libre celebró, exhausto, el Día de la Victoria sobre Japón, pero con la esperanza de que se pudiera forjar una nueva paz. Hoy, debemos recuperar esa esperanza y atrevernos a orar por la Paz en la Tierra.

El Papa San Juan Pablo II, pocas semanas después de aquel fatídico 11 de septiembre de 2001, nos exhortó:

“Orar por la paz es abrir el corazón humano a la inmensidad del poder de Dios para renovarlo todo. Con la fuerza vivificante de su gracia, Dios puede crear oportunidades para la paz donde solo son aparentes los obstáculos y las barreras; puede fortalecer y ampliar la solidaridad de la familia humana a pesar de nuestra interminable historia de división y conflicto. Orar por la paz es orar por la justicia, por el correcto orden de las relaciones dentro y entre las naciones y los pueblos. Es orar por la libertad, especialmente por la libertad religiosa, que es un derecho humano y civil fundamental de todo individuo. Orar por la paz es buscar el perdón de Dios e implorar el coraje de perdonar a quienes nos han ofendido.”

 

FUENTE: ADOM :: Just war must be limited in both its ends, means